君子与小人，究竟有什么区别？
君子与小人，究竟有什么区别？
君子喻于义，小人喻于利。
君子坦荡荡,小人长戚戚。
君子上达,小人下达。
君子不仁者有矣,未有小人而仁者也。
君子固穷,小人穷斯滥矣。
君子与小人之间，究竟有什么区别呢？
你这样说，他那样说，永无定论。只因为这是一个道德范畴的命题，缺少了一个统一的标准。
没有标准，就不能量化，那么，君子与小人之间，也就没有什么标准了。
这就意味着，无论你如何以“君子”的行为来要求自己，总还是有人会说你是个小人！难道不是？
谁敢说自己是个“君子”，那背后一定有人说你就是个小人！难道不是？
于是，我们在实际生活中，几乎看不到有谁敢公开的说自己是个君子。
为什么？因为在道德范畴下，是没有一个量化的标准的。
那么，君子与小人之间，究竟有没有明确的区别呢？在远古时代，还是有的。与道德无关。
远古时代，天下有一个共同的大王，称为“天子”，天子下面的臣子，封五等爵位：公、候、伯、子、男。他们统称为“诸侯”。诸侯为各个地方上的最高领主。他们都是世袭贵族。
大体而言，天子对有功的功臣依以下标准分封：
公爵：公，大公无私的公；公家的公。凡封公的人，倾向于为公家出力办事的要多一些。
候爵：与公爵近似，但又略后。凡封候的人，倾向于王族内部有王室血统的亲属要多一些。
伯爵：与候爵近似，但又略次。古文“伯”字通“霸”，方圆一霸。其意明显：凡在地方上土势力强大的人，多封伯爵。
子爵：次于伯爵。多为伯爵助手，或地方名流，或与之类似层次的人，多封子爵。
男爵：与子爵近似，但又次后。 “男之言任也，为王任其职”，看来多为天子大王在地方上最基层的干部。
这只是大体而言。（一般情况下大概如此，个体因素难于尽述。）
虽然都是贵族，但档次、实利却有高低之别：
天子土地：千里。
公爵土地：百里。
侯爵土地：百里。
伯爵土地：七十里。
子爵土地：五十里。
男爵土地：五十里。
如果是土地不足五十里的领主，就不归天子管了，他们就依附于就近的诸侯（公、候、伯、子、男），附于诸侯，号曰“附庸”。
这样以来，公爵候爵伯爵很容易壮大，因为他们稍一扩张，子爵男爵的土地就会不足五十里了，也就沦为成大诸侯的附庸。所以后来的子爵男爵都是没有地盘的，或是只有极小的地盘，他们被合称为“子”。而公候伯则合称为“君”。
“君，至尊也。”
“天子、诸侯及卿、大夫，有地者皆曰君。”
“以其有地则有臣故也。”
所以称君要两个条件，一是有土地；二是有属臣。正所谓“有地者曰君，无地者曰子”。
君和子，是两个概念。好比我们今天某个单位上，掌实权的正职，好比为“君”，而同一级别的副职，没有实权，就好比为“子”了。
孔丘、孟轲、韩非，都是封的子爵，所以叫孔子、孟子，不叫孔君、孟君。而商鞅封有一大块地，成为了商国的君主，所以叫商君，而不叫商子。
君和子，都是贵族，统称“君子”，住在城里。
城里的非贵族百姓，则是“小人”。
而住在郊区的，则称“鄙人”。
住乡村山林的，为“野人”。
小人、鄙人、野人，统为“小人”。
你看，对君子、小人的划分，原先其实还是有明确标准的，只是后来道德一进来，就混淆不清了。
为什么君子喻于义，而小人喻于利？又为什么偏偏只君子有责任感，而小人无责任感？
就因为这片领土的所有权，在君子而不在小人。所以小人只对他个人负责，不必为领土负责，也无权为领土负责。所以，当君子变穷的时候，那小人必定是穷的斯滥了。
还是孟子说的好，“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”
君子是用来治小人的，小人则是用来养君子的。看来，没有君子了，小人就要散伙，没有小人了，君子估计会被饿死。
