立春：无神论的祸患  首发于[黔之驴茶馆]

2011/3/10

无神论在中国大陆影响很大，不仅绝大多数共产党人以无神论者的身份要求自己，约束自己，甚至很多非党员身份的市民，往往在闲谈中谈到鬼神、自然、科学或信仰的话题时，都不无标榜地声称自己是“唯物主义”地，是“无神论者”。这说明在很多大陆中国人心中，无神论似乎天然地正确，天然地与进步和文明联系在一起，其实事实恰恰相反。

中国的无神论是在古代以帝王崇拜对抗朴素天命观而培育出来的世界观。无神论是对立于有神世界观而构建的，其基本观点就是否认人类认识能力的局限性，否定自然力量有意志的存在。无神论认为自然界虽然有超人的力量，却没有干预人间善恶的意志存在，构成世界的一切都是物质性的。所以世界上的无神论人群维护社会秩序的方法无一例外都是人君专权、等级压迫加暴力威慑体系。而信神的人群则会构建出各色的宗教社会，人际关系与社会秩序能在很多情况下靠信仰的精神约束调整、控制。

春秋时期，极力推崇帝王秩序、君子威权的孔子在天命观念动摇的开始，对天命的绝对信念给予了釜底抽薪式的一击，“子不语怪力乱神”（《论语·述而》），虽未否定鬼神的存在，但其“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）的怀疑态度本身就表现出了无神论的倾向。而《老子》则以“道”自然无为的观点，以宇宙自身变化的必然性一定程度地影响了古人对神干预事物变化的预期。现代的无神论，来自西方社会中一些少数流派奉行的理论，是西方社会中不入流的思想。无神论的表象是科学崇拜，说穿了实际上是人类的自大、自恋情结，因为无神论认为人已经通过无边无际、无所不能的理性将宇宙看穿了，看透了，彻底解构了，用科学结论的方式获得了唯一的永恒的不变的真理。从认识论的角度说，无神论源于人类生理感觉器官的局限性，是一种狭隘的，封闭的，机械的思维，是一种严重制约人类大脑的想象力与灵活性的思维方式。

“无神”，是如何成为无神论者的事实认知的呢？当人们确定某件事物不存在，可能是背后的两种情况：一种是真的不存在，一种是这种事物超出了人的认识甚至是想象的范围之外。无神论患者意识不到、想象不出神的存在，犹如盲人无法体验颜色存在一样。好在人类不都是盲人，由于有其他人的证明和描述，也就使得盲人即便无法认识颜色也不得不确信颜色的存在，使得没有一个盲人愿意自曝愚蠢地说“我是无色论者”。但是无神论者看不见神，却比盲人看不见颜色的情况更糟糕，盲人知道自己的感知器官有缺陷，而无神论者却不知道自己的认识能力有局限，尤其是那些总是不无夸耀地标榜自己是无神论者的大陆中国人，把不知当没有，把无知当有识，把偏执当坚定，把病态当荣耀，犹如盲人夸耀自己是无色论者一样，愚蠢得不可救药。

无神论令人迷醉的光环来自身上那件拉风的科学披肩。其实科学仅仅是物学，即使是在研究人，也是当作万物中的一物来对待的；以人类目前现有的理性能力，科学的工具、实验都只能以物为依靠。这难免使人形成对物性信息的依赖意识、态度和信念。无神论就是这样一种物性信息的依赖惯性下形成的偏执、狭隘信念。这种依赖惯性还妨害着人们把自己当人看。比如给人下定义，中国人大都会说：人是会制造工具的动物。说来说去不过是物，仍然不是人。人与物的区别是人有生命有意志，人与动物的区别是人有智慧有精神，而动物有智无慧没精神。科学在人的精神世界中只占据了理性王国的一隅，而构建完美人格的神学（包括东方的佛学）完全不在科学可以触及的范围内。从表面上看，无神论是在用科学的眼睛看世界，而实际上那是一只独眼，并且是患有散光、夜盲症的病眼，看不到构筑灵魂的哲学、美学、音乐、文学和社会学，这只病眼只能观察到平面的、无色的、无法聚焦的物质世界，它无法识别的事物太多以致排斥掉精神世界的所有精华。为什么在这么说呢，请你试试看用数学来认知爱情，使用正确的数学方法能认知爱情的存在么？请你试试看用物理来认知时尚，使用伟大的物理定律能认知时尚的存在么？请你试试看用化学来认知浅薄和深邃，奇妙的化学反应式和试验烧瓶中有浅薄和深邃的元素么？其实这还仅仅是思维方法上的狭隘与错误，大多数中国人只知有方法而不知有方法论，在方法论上的无知或狭隘，也导致了中国人对待科学的买椟还珠式的愚蠢。这就是中国人几个世纪以来对科学毫无创造性贡献，只会抄袭拷贝的根本原因。

如同电脑由硬件和软件两种事物构成一样，人也由两种事物构成，一种是物质性的，另一种就是精神。没有神在心灵中的驻扎，人不过是一堆肉，这倒是蛮符合无神论的唯物性世界观的。由唯物性世界观自然会演变出拜物性价值观，美国《世界日报》报道，据路透社与艾普索斯(Reuters/Ipsos)最新民意调查，当今世界上，有最多的中国人相信“金钱万能”，有最多的中国人认为赚钱多少是衡量人生成功的唯一标准。有顶“世界第一拜金主义国家”的桂冠，大陆中国当之无愧。这是由于无神论人群特别迷信物质财富能够决定一切。一个国家一个民族能把鸡的屁股（GDP）高举到人的头上使人的尊严被长期践踏，当然是缘于中国有一个巨大的唯物拜金群体。现在的中国人精神极度空虚，每时每刻都在物欲中翻滚、煎熬，每一个想法、念头都离不开利益的计较和谋划，谋生不易者如此，出人头地者如此，万人之上者、富可敌国者依然如此，当今中国社会道德沦丧，恶行泛滥，无神的世界，活似人间炼狱。

基于无神论的思维及思想资源，无法产生任何善恶良知、道德意识，只能产生弱肉强食的动物性逻辑。基于无神论的社会学说，无法形成天然的、超验的公平正义概念，有的只能是“适者生存”伪理、歪理。这样在社会实践中，没有善恶是非，没有公平正义，“现实的就是合理的”，行为结果越位而成为“道理”，人际竞争变成动物性博奕，人压迫人合法化、正当化后，对压迫的臣服也自然变得合情合理。这就是强权主义、结果主义盛行的社会土壤。人们以力量的大小为价值标准，一切行为以结果的成败与否为价值判断标准。“胜者王侯败者贼”的历史观迷失了人们的眼神，对大盗窃国视而不见。

无神论在全世界的社会实践中造成的人文灾难、生态环境灾难等桩桩劣迹，以无可抵赖的铁证事实，证实了无神论的错谬与危害。由此不难得出结论，无神论是一种人类的自身缺憾导致的肌体病理或精神疾病症状，它将给每个已经感染、正在感染或可能感染这个病症的人，带来一生严重的伤害。除了引诱人们去无休止地攫取财富、占有资源以外，无神论百无一用，它在精神上无法引导人们与各种不期而至的艰难困苦或人生灾难抗争，无神论者一旦不能如鱼得水地获取“成功”，极易产生绝望的人生观，无神论者的人生笼罩在必然灭亡的阴影下，所有的奋斗随着死亡的到来都失去意义，所以中国官员疯狂地短期、短视行为都来自令人齿冷的一句潜台词“我死后哪管洪水滔天”。 著名法律学者贺卫方有句话说的很幽默，“在一个没有神的地方，最终你会发现，人也没有了，因为人都变成了魔鬼”。

综上所诉，无神论是人类认识能力缺陷导致的一种人群精神类疾病，我们如何才能阻止它为祸人群、危害社会文明呢？首先是我们每一个人应该有一个恰当的态度对待未知事物，其次是要重视人文教育。你可以不是和尚、居士，可以不是天主、基督教教徒，可以不信伊斯兰教，可以不是善男信女，可以不做礼拜，不做祷告，不进教堂，但是最起码的，对未知的上苍你要保持一种敬畏心，不要在意识层面上与宗教为敌，哪怕在潜意识里也不要对宗教有敌意。这样你不论对神的存在有没有成见，只要你不愚蠢地宣称自己是无神论者，你就不会患上“无神论者”的精神疾病。笔者作为有着几十年人生经验，勤于思考，慎于决断的非宗教信徒，愿意给一点建议供本文的读者参考。第一，对于任何教人向善的宗教，应该保持一种善意的尊重，这如同尊重他人的人格是一个道理。对于正在进行的布道和传教，不要试图去反驳，阻止，你不信你可以不听，可以选择离开，而与此对立，抱着敌视和恶意对待宗教，那无疑就是在张扬无神论的恶行了。第二，在你百忙的人生中，抽出万分之一的闲暇时间，思考一点于获取利益毫无用处的问题，能够做到的话，神离你不会很远！

这项理论使Bohm建立了另一种用来了解Aspect发现的解释。Bohm相信次原子的粒子能够彼此保持联系，而不管它们之间的距离多远，不是因为它们之间来回发射著某种神秘的信号，而是因为它们的分离是一种幻象。他说在现实的某种较深的层次中，如此的粒子不是分离的个体，而是某种更基本相同来源的实际延伸。

     为了使人们更容易想像出他的假设，Bohm提供了以下的描述：想像一个水族箱，里面有一条鱼。也想像你无法直接看到这个水族箱，你对它的了解是来自于两台电视摄影机，一台位于水族箱的正前方，另一台位于侧面。当你看著两台电视监视器时，你可能会认为在两个萤光幕上的鱼是分离的个体。毕竟，由于摄影机是在不同的角度，所得到的影像也会稍有不同。但是当你继续注视这两条鱼时，你会觉察到两者之间有特定的关系。当一条鱼转身时，另一条也会做出稍微不同，但互相配合的转身；当一条面对前方时，另一条会总是面对侧方。如果你没有觉察到整个情况，你可能会做出结论，认为这两条鱼一定是在互相心电感应。但是显然这并非事实。Bohm说这正是在Aspect实验中的次原子粒子的情况。

     根据Bohm，次原子粒子之间的超光速连接现象其实是在告诉我们，现实有更深的层次是我们没有觉察到的，一种超过我们空间的更复杂空间，就像那水族箱。而且，他补充，我们会把次原子粒子看成分离的个体，是因为我们只看到它们部份的现实。如此的粒子不是分离的「部份」，而是一种更深沈与更基本整体的片面，这种整体具有全像摄影的结构，就像先前所提到的玫瑰一样无法分割。而且由于现实中的一切都是由这些幻影粒子所组成，于是整个宇宙基本上是一个投影，一个全像式的幻象。

除了这种幻象的性质之外，如此的宇宙也包含著其他更为惊人的特性。如果次原子粒子的表面分离是一种幻象，这表示在现实的更深层次，宇宙中的一切最终都是相互关连的。在人脑中的一个碳原子中的一个电子是连接到太阳表面的一个氢原子中的一个质子，而它们又连接到所有在水中游泳的鲑鱼，所有跳动的心脏，及天上所有星辰的次原子粒子。一切事物都交互贯穿一切事物，而虽然人类的本性是去分类处理宇宙中的种种现象，一切的分类都是必要的假象，而一切的终极本质是一个无破绽的巨网。

     在一个全像式的宇宙中，甚至连时间与空间都不再是基本不变的。因为在一个没有分离性的宇宙中，位置的观念会瓦解，时间与三度空间就像电视监视器中的鱼，只是一种更深秩序的投影。这种更深的现实是一种超级的全像式幻象，过去，现在，未来都共同存在于其中。这表示只要有适当的工具，将来有一天会有可能进入这种超级全像式的现实层次中，取出过去古老的影像。

     这种超级全像式的宇宙还包含了什么，是一个开放而无解答的问题。为了方便讨论，假设这种超级全像式的结构是宇宙一切事物的由来根源，至少它包括了过去和未来所有存在的次原子粒子—一切事物和能量的所有可能组合，从雪花到夸粒子，从蓝鲸到加玛射线。它可被视为一种宇宙性的储藏库，包括了所有存在过的一切。虽然Bohm承认我们不可能知道在这超级的全像结构中还隐藏了什么，他大胆地说我们没有理由假设它没有包括著更多。如他所言，也许这种超级全像式结构的现实层次只是一道「阶梯」，在它之上还有「无限多的发展」。
Bohm不是唯一的研究者发现宇宙是一个全像摄影式的幻象。在脑部研究的领域中，史坦福大学的脑神经学家Karl Pribram也分别单独地相信现实的全像式本质。

     Pribram研究脑部是如何储存记忆，因而被全像式结构模型所吸引。近几十年来，许多研究显示，记忆的储存不是单独地限于特定的区域，而是分散于整个脑部。在一九二零年代的一连串历史性的实验中，脑部科学家Karl Lashley发现不管老鼠脑部的什么部位被割除，都不会影响它的记忆，仍旧能表现手术前所学到的复杂技能。唯一的问题是没有人能提出一套理论来解释这种奇怪的「整体存在于每一部份」的记忆储存本质。

     然后在一九六零年代，Pribram接触到全像摄影的观念，知道他发现了脑神经科学家一直在寻找的解释。Pribram相信记忆不是记录在脑神经细胞中，或一群细胞中，而是以神经脉冲的图案横跨整个脑部，就像雷射绕射的图案遍布整个全像摄影的底片上。换句话说，Pribram相信头脑本身就是一个全像摄影相片。

     Pribram的理论也解释了人类头脑如何能在那么小的空间中储藏那么多的记忆。曾经有人估计人类头脑在人的一生中能够记忆约一百亿位元（bits)的资料（大约是五套大英百科全书）。相似的，除了其他功能之外，全像摄影也具有惊人的资料储存容量—只要改变两道雷射照射底片的角度，就可以在同一张底片上记录许多不同的影像。有人示范过，在一公分立方的方块底片上可以储存一百亿位元的资料。

     如果脑部是根据全像摄影的原理来操作，我们就比较能了解我们那特殊的能力，能迅速从我们那庞大的记忆仓库中取出所需的任何资料。如果一个朋友要你告诉他，当他说「斑马」这个字时，你会想到什么。你不需要笨拙地搜寻某种巨大的脑部字母档案才能得到一个答案。相反地，一些联想，如「条纹」，「马」，和「非洲野生动物」等会立刻跳入你的脑中。的确，人类思考过程的一项最惊人的特徵是，每一件资料都似乎与其他所有资料相互连接—这也是全像摄影幻象的另一项基本特性。因为全像摄影幻象的每一部份都与其他部份交互关连著，这也许是大自然交互关连系统的最终极例子。

     在Pribram的全像式脑部模型的启发下，记忆的储存不只是脑部科学唯一稍获解答的谜。另一项谜题是脑部如何翻译它从感官所得到的大量波动（光波，声波，等等），使之成为我们知觉的具体世界。记录与解读波动正是全像摄影最擅长的。正如全像摄影像是某种镜头，某种传译的工具，能把显然无意义的波动图案转变为连贯的影像，Pribram相信脑部也有一个镜头，使用全像式原理来数据式地把经由感官收到的波动转变为我们内在知觉的世界。

     有大量的证据显示，脑部是使用全像式原理来进行操作。事实上，Pribram的理论得到了越来越多脑神经学家的支持。阿根廷籍的义大利脑神经研究者Hugo Zucarelli最近把全像式模型应用到听觉的世界中。他迷惑于人脑在即使只有一只耳朵有听觉的情况下，也能够不用转头就侦测出声音的来源方向。Zucarelli发现全像式原理可以解释这种能力。Zucarelli也发展出全像式音响的科技，一种录音的技术，能够几乎真实无误地重新复制出声音现象。

     Pribram相信我们的脑部根据外在波动的输入，以数学方式建立出「坚硬」的现实。这种想法也得到许多实验上的支持。实验发现，我们感官对于波动的敏感度要比我们先前所认为的远为强烈。例如，研究者发现我们的视觉对声波也很敏感，我们的嗅觉是与我们现在称为oamic的波动有关，而甚至我们体内的细胞也对很广大范围的波动敏感。如此的发现使我们推论，只有在全像式的知觉领域中，这种波动才能被整理归类为正常的知觉。

但是当Pribram的全像式脑部模型与Bohm的理论放在一起时，才显现其最令人匪夷所思的地方。因为如果这个世界的坚固只是一种次要的现实，而真正「存在」的是一团全像摄影式的波动，而如果头脑也具有全像式结构，只从这团波动中取出部份的波动，数学式地转换成感官知觉，那么客观现实是什么呢？简单地说，客观现实就停止了存在。正如东方宗教的教义，物质世界是一种maya，一种幻象，虽然我们也许以为我们是实质的生物，活在一个实质的世界中，这也是一个幻象。我们其实是漂浮在一个充满波动的大海中的「接收者」，我们从这个大海中抽取出来，并转变成实质世界的波动，只是这个超级全像式幻象的许多波动之一。

     这种对于现实的惊人新观点，Bohm与Pribram的合成理论，被称为全像式模型理论（holographic paradigm)，虽然许多科学家以怀疑的态度看待它，但这个理论风靡了其他人。一小群逐渐增加的研究者相信，这也许是科学到目前为止，关于现实最准确的模型。更有甚者，有些人相信它可以解释许多科学以前未能解释的神秘，甚至使超自然也成为自然的一部份。

     许多研究者，包括Bohm与Pribram，注意到许多超心理学的现象在全像式模型理论下变得较为容易了解。在这个宇宙中，个别的头脑实际上是一个大全像结构的个别部份，而一切都是相互连结的，心电感应其实就是进入了全像式的层次。如果一个分别的个体A的意念能够传送到个体B的脑中，如果这两个分离的个体原来已经是连接的，这种现象就很容易了解。同样的，以精神力量来移动远处事物的能力（psychokinesis)也变得比较不神秘，因为在一个具有无限连接的宇宙中，个体与被移动的物体已经是一体的。

     Bohm与Prigram也指出，许多宗教或神秘经验，如与宇宙合一的超越体验，或许也是因为进入了全像式领域之中。如他们所言，也许过去许多伟大的神秘体验者所谈论的一种宇宙一体的感觉，只是因为他们知道如何进入他们心灵中一切真正与宇宙合一的那部份。

全像式模型理论也受到其他科学领域的慎重注意。Stanialav Grof，马里兰心理研究中心的主任及霍普金斯大学医学院心理学系助理教授，相信全像式模型理论可以解释心理学上许多的无解谜题。Grof特别感觉到，全像式模型理论提供了一套模型来了解许多人在知觉转换状态（altered states of consciousness)中会经验到的怪异现象。

     在一九六零年代，Grof研究使用LSD（一种迷幻药）做为心理治疗工具的利弊。他有一名女性病人，突然相信她成为了一条史前时代的雌性爬虫。在她的迷幻状态中，她不仅提供了极丰富的详细描述，说明了她被困在这种爬虫身体中的感觉，同时描述了在雄性爬虫身上最具有吸引力的部位是头两侧的一块彩色鳞片区域。使Grof惊讶的是虽然那名女人事前没有对这种爬虫的知识，之后他从一位动物学家处得到证实，某些爬虫头部的彩色部位在性的挑逗上的确扮演重要的角色。

     那位女人的经验并不独特。在他的研究过程中，Grof遭遇到的病人们倒退了并代表了几乎在进化史上的所有生物（这个研究发现影响了电影「替换状态」（Altered States )中的人退化为猿猴的情节）。还有，他发现如此的经验时常包含了隐晦的动物学细节，而后来证实是正确的。

     退化回动物并不是Grof研究中唯一令人迷惑的心理现象。他也有病人似乎进入了某种集体的或族群的潜意识中。没有接受多少教育的人突然能详细地描述波斯教的葬礼，和印度教的仪式。在其他的经验中，有人能给予令人信服的灵魂出体报告，或预见未来，或倒退回前世的回忆。

     在后来的研究中，Grof发现在没有使用迷幻药物的治疗会谈中，相同程度的现象也会发生。因为在如此经验中的相同要素是，个体的意识升华超越了平常自我的界限，或时空的限制，Grof称此现象为「超个人经验」（transpersonal experiences)，而在六十年代晚期，他创立了心理学的一支，称为「超个人心理学」（transpersonal psychology)，专注于此类的研究。

     虽然Grof新创立的超个人心理学得到专业学者的支持，成为受人尊敬的心理学支派，但是这几十年来Grof和他的同僚都无法提供一个体系来解释他们所看到了奇异心理现象。但是全像式模型理论的出现改变了情况。如Grof最近所言，如果心灵的确是一个整体的一部份，这个整体像一个巨大的迷宫，不仅连接一切心灵，包括过去现在，同时也连接一切原子，一切生物，及时间与空间本身的无限，那么心灵偶尔会涉足于这个迷宫中，产生超个人的经验，就似乎不足为奇了。

     全像式模型理论也可以应用到所谓的基础科学,如生物学上。维琴尼亚州Intermont大学的心理学家Keith Floyd指出，如果现实的坚固只是一个全像式的幻象，就不能再说脑部产生意识。而是意识创造了脑部—以及身体，还有环绕著我们四周的一切，被我们当成实质的世界。

     如此对生物结构的观点逆转，使研究者指出医学及我们对于医疗程序的了解也可被全像式模型理论所改变。如果身体的实质结构只不过是意识的全像式投射，那么我们每个人对于自身健康的责任就要超过目前医学知识所容许的。现在我们视之为奇迹式的疾病康复，就可以解释为由于意识的改变，而影响了全像式身体的改变。相同的，令人争议的新医疗技术，如意念的想像，会如此有效，因为在全像式的领域中，意念的影像是与「现实」一样的真实。

     甚至在「非寻常现实」（non-ordinary reality)中的异象与经验，在全像式模型理论之下也成为可以解释。生物学家Lyall Watson在他的书「未知事物的礼物」（Gift of Unknown Thing)中描述他与一位印度尼西亚女巫士的接触，她藉著表演一种仪式舞蹈，能够使一整排树瞬间消失在空气中。Watson说他和惊讶的旁观者继续观看女巫士，她使树群重新出现，然后又消失，又出现了好几次。虽然目前的科学无法解释如此的事件，但是如果「坚硬」的现实只是全像式的投影，如此的经验就有理可循。也许我们同意什么是「存在」或「不存在」的，只是因为我们所谓共识下的现实，是架构于人类的潜意识中一切心灵都相互连接的领域。

     如果这是真实的，这会是全像式模型理论中最重要的意义所在，因为这表示如Watson的经验之所以是不寻常的，只是因为我们没有设计我们的心灵来相信如此经验是真实的。在全像式的宇宙中，我们改变现实结构的可能是无止尽的。我们所知觉的现实只是一幅画布，等待我们著手画任何我们想要的图画。任何事都有可能，从用意念的力量来弯曲汤匙，到人类学家Castaneda与亚奎印地安巫士Don Juan的奇幻经验。因为魔术是我们的天生权利，并不比我们在梦中创造现实的作法更为神奇。

     的确，甚至连我们对现实最基本的看法都成为可疑的，因为在一个全像式的宇宙中，如Pribram指出，甚至连随机偶发的事件都可视为是根据全像式原理，因此是经过安排的。同步的或有意义的巧合都不是意外，而现实的一切都可视为一种隐喻，因为连最偶然的事件都隐藏著某种平衡。