儒学是中华文化的精华还是糟粕fficeffice" />

                  王卫华

    上世纪初，“五四运动”一声“打倒孔家店”，儒学作为窒息中华民族思想创新的学说，被抛弃了。

    上世纪中，文化大革命一声“破四旧、立四新”，一声“评法批儒”，把儒学连根挖起，再踏上一只脚，从此儒学在中华大地被斩草除根了。

    上世纪末，有识之士提出，国学，尤其是儒学，是中华文化的精华。但出有人坚持说，儒学是糟粕，其例子便是清朝的最终被西方所打败，中华文化在西方文化（含马克思列宁主义、各种西方思潮）涌入中国后渐渐式衰，其例子更是鲁迅先生在《狂人日记》的名言：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”

    然而中华儒学真是中华文化的糟粕么？我以为不是。那么“五四运动”要打倒的“孔家店”，应该么？我说应该。那你这不是矛盾么？不是。我的理由是，只要把孔子、孟子这些儒学“原始天尊”的书拿出来一读就知道，儒学是中华文化的瑰宝。而“五四运动”要打倒的“孔家店”的学说，其实是后儒们（如董仲舒等）为封建专制统治需要所改造出的伪儒学。如果分清真儒学和伪儒学，我们就不会将澡盆里的脏水，连澡盆里的孩子都一起泼掉。我们就会真正发现，儒学是文士的哲学，士本属平民阶层，孔子的儒学是站在统治阶段的立场为平民设想的学说，而孟子的儒学则是青出蓝胜于蓝的“民重君轻”的学说。

    让我们举矛直刺中心。“五四运动”最反对的是“三纲（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）五常（“仁、义、礼、智、信）”中的“三纲”。据说董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”后，从孔子的“君君、臣臣、父父、子子”出发，提出了“三纲五常”的学说（见其《春秋繁露》）。然而孔子这句话的原意是君要像君的样子，臣要有臣的样子，父与子也各要有自己的样子。他在这里讲的是礼仪。而董仲舒则将此话改造成一种封建的严格的不可逾越的等级制度。孔子原本是没有这个意思的，读读古代儿童的启蒙课本《三字经》便可知晓。复旦大学教授钱文忠读懂了《三字经》，更研究了孔子的《论语》等儒家经典。他认为，《三字经》中所说的父子、夫妻、兄弟关系不是谁统治谁的关系（即纲的关系），而是相敬相爱的关系；君与臣的关系，则是君爱臣，臣尽责的相互关系。他引用孟子的话来佐证之：“君之视臣如手足，则臣视君如心腹。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”

其实儒家还提出君王是否合格有三个条件，第一个条件：关注民生，与民同乐。就第一个条件还给出三个考核的硬指标：保证基本生活（五十岁都人棉衣，七十岁有肉吃。）关心弱势群体；与民同乐。其他两个条件是，“了解民意，尊重事实”和“尊重民权，对等交流”。如君王破坏了仁义，便是独夫，不是君主。这时革命不是弑君，而是消灭民贼独夫（厦门大学易中天教授《先秦诸子百家争鸣》讲座。）

    由此可以清楚看到，儒学从家庭伦理强调“孝”进而在国家政治上提出“仁”，其学说没有错，儒家也没主张专制统治。倒是一些伪儒为了封建专制的需要而篡改了儒学的真义。这个伪儒学，宣扬“天不变道亦不变”的僵化哲学，坚守等级和人的不平，强调无前提的愚忠，当然应当打倒，打倒没错。只是在打倒伪儒学的同时，我们应当认真去研究一下孔孟儒学的真义，将真正的中华文化的精华传承下来才好。到了斩草除根，连孩子与脏水一同泼去时，到了发现泱泱大国竟是一个没有文化传承的民族时，我们怕是会哭喊“还我孩子来！”的。

办错事常常在于行动比思考快。现在思考一下、研究一下儒学的原始要义，再给它下精华还是糟粕的结论，也许对救救中国的传统文化还来得及，对保住中华民族的根脉还来得及。

ps：我认为，中华文明有精华和糟粕，民间文化以精华为主；官方文化以糟粕为主。不可一概而论。